¿Vivimos una epidemia de trastornos mentales o una crisis colectiva de sentido? La psicóloga Rosa Rabbani y el humanista Arash Arjomandi cuestionan la tendencia a medicalizar el malestar contemporáneo y defienden la necesidad de recuperar una dimensión espiritual —no religiosa, pero exigente— para afrontar el envejecimiento, la muerte y el vacío existencial sin autoengaños.
Los datos refuerzan el diagnóstico: el 59% de los españoles asegura sufrir problemas de estrés, un 48% cree tener depresión en alguno de sus grados y un 23%, ansiedad.
Frente a este escenario, Arjomandi y Rabbani alertan de que “la población se está medicalizando y narcotizando, atiborrándose de ansiolíticos, hipnóticos y sedantes”, mientras las consultas se llenan de personas que buscan mejorar su autoestima.
Este matrimonio y pareja profesional, que desde hace más de veinte años acompaña a personas y organizaciones en su crecimiento personal, propone ahora en ¿Efímeros o inmortales? (Editorial RBA) algunas claves para recuperar el sentido y el propósito vital.
Sostienen que muchos problemas que tratamos como trastornos psicológicos son, en realidad, crisis de sentido
Rosa Rabbani (R. R.): Sin duda. A la consulta llegan muchos casos de gente que viene con un malestar muy intenso. Cuando analizas su situación, ves que la familia, el trabajo y el entorno son correctos.
Aun así, no están bien, y no encuentran explicación. En estos casos, lo más habitual es que haya una falta de sentido vital.
Arash Arjomandi (A. A.): Si uno ha desarrollado una depresión o ansiedad, hay que buscar las causas. El problema es que normalmente se diagnostican los síntomas y se trata con una pastilla.
Estamos medicalizando preguntas existenciales. Y no se puede resolver el problema de salud mental solo a través de fármacos.
En los últimos años sí que ha habido un interés creciente por la espiritualidad, el autoconocimiento, el mindfulness… ¿No estamos mejorando?
A. A.: Este sentido de la espiritualidad se está cuidando de una forma superficial, cómoda y un poco a la carta. Hay gente que cree que, si respiras profundamente, ya estarás bien.
O que si haces un retiro, cuanto más lejos, mejor, y golpeas unos cuencos, encontrarás sentido a tu vida. Y lamentamos profundamente estas propuestas.
Últimamente se repite mucho la idea de que hay que vivir “aquí y ahora”
A. A.: Hay libros superventas que prometen la felicidad si te concentras en el aquí y ahora. ¿Pero de verdad uno puede creer que es posible encontrar la plenitud solo con el aquí y ahora? ¡Es necesario aprender de las lecciones del pasado y tener perspectiva de futuro!
R. R.: Esta dimensión espiritual se ha simplificado para ser asumible para todos, hasta el nivel de decir que la meditación es estar en silencio y dejar la mente en blanco. Y no es así.
Meditar es pensar, hacerlo en el sentido trascendente de la vida, de que nuestra faceta espiritual no muere después de la muerte física. Meditar no es hacer mindfulness.
En su libro hablan de una sociedad desanimada, con la sensación de acercarse a un “horizonte crepuscular”. ¿Qué nos está pasando?
RR: Muchos estudios dicen que la raíz de este malestar está en la vida que hemos construido. Y es comprensible que mucha gente piense que, con el panorama actual, mañana será peor.
A. A.: Hay quien piensa que los problemas de la vida actual —vivienda, extremismos, tecnología— nos han dejado aturdidos. Y creen que, si resolvemos estas cuestiones, todo se estabilizará.
Pero nosotros pensamos que, aunque estos temas son fundamentales, el problema radica en que la sociedad no ha dado con estrategias para encontrar un sentido que dé plenitud a su vida. Hay países donde las condiciones de vida y la situación política no son un problema y también hay un alarmante deterioro de la salud mental.
La búsqueda de un sentido existencial ¿no se ha hecho toda la vida?
R. R.: Sí, pero los problemas son los que van cambiando a lo largo de la historia. Hoy afrontamos desafíos impensables hace siglos.
A. A.: La ciencia y la tecnología nos ha proporcionado la posibilidad de vivir más y mejor, pero esto no da ese sentido de plenitud que a muchos falta. Parecía que la Inteligencia Artificial nos liberaría, sin embargo, sentimos más vacío.
Hablan de una espiritualidad no religiosa
A. A.: Efectivamente. No hablamos de religión, sino de la existencia de una Conciencia Universal.
Si desproveemos la oración de parafernalias, la plegaria se convierte en un diálogo entre nuestra consciencia y la Consciencia Universal que escuchamos en nuestro interior. Y hay estudios científicos que demuestran que la persona que ora tiene una resiliencia, una capacidad de superar las limitaciones de la vida, mucho mayor que las personas que no oran.
¿Qué le dirían a un lector que quiere empezar este camino, pero tiene una vida acelerada?
A. A.: En el libro hablamos de cinco estrategias o rutas complementarias. Una de ellas es: “Oye, vive cada momento de tu vida, cada decisión que vayas a tomar, cada acción que vayas a hacer, cada pensamiento que vayas a tener, teniendo en cuenta que tu existencia continúa después de tu muerte física; y esta vida de 70, 80, 90 años es solamente la primera etapa de toda una evolución que continúa”.
Habrá quien piense que no hay evidencia científica sobre este “más allá”
A. A.: Somos académicos y acérrimos defensores de la ciencia. Y no nos convence nada basado en dogmas de fe o la superstición, ni en lo irracional. Lo que planteamos es que la autoconciencia no ha podido localizarse en el cerebro, y eso abre preguntas.
R. R.: Todas las capacidades se pueden localizar en áreas cerebrales, excepto una: la autoconciencia. Este es el tema por el que muchos investigadores plantean que, cuando mueres, la autoconciencia continúa: esta es la parte que trasciende.
¿Qué debe uno hacer para cultivar esa inmortalidad?
R. R.: Lo que piensas sobre la muerte define clarísimamente cómo vives tu vida. Y cuando te planteas esto, ya no queda más alternativa que empezar a hacerse preguntas.
La muerte, ¿qué es? ¿En qué consiste? ¿Hay algo más? La desesperanza nos ha hecho creer que no hace falta pensar en el mañana, porque mañana puede ser un mañana terrible.
Hablabais de elegir fines no efímeros. También de cultivar virtudes
R. R.: Hay también muchas investigaciones al respecto. Las virtudes, como la perseverancia, la integridad, la honradez, la veracidad, el perdón, la amabilidad o el orden, son rasgos que todos tenemos en potencia. Y, dependiendo de la vida de cada uno, se desarrollan unas más que otras.
Las virtudes que desarrollamos son, por decirlo así, la maleta que nos llevamos; todo lo demás se queda aquí. La combinación de esas virtudes forja nuestra identidad que sobrevive a la muerte física y continúa en nuestra autoconciencia. Y otra cosa importante es que la falta o defecto no existe. Lo que existe son rasgos del carácter que tú todavía no has trabajado lo suficientemente.
Pero muchos vicios o defectos son la base de los diagnósticos médicos
R. R.: Los psicólogos nos hartamos de atender a personas que vienen con diagnósticos que ni siquiera existen y que se han hecho virales en redes sociales. Otra cosa es que, en muchas ocasiones, un buen diagnóstico nos baja un poco la tensión, porque ya sabemos lo que tenemos.
Pero si sirve como excusa para no esforzarse, deja de cumplir su función: a veces viene un paciente y te dice que no puede hacer tal cosa o tal otra porque tiene dislexia o déficit de atención. Esto no implica que estés incapacitado, implica que te vas a tener que esforzar un poco más que la media y que tendrás que seguir haciendo este esfuerzo.
Cada vez hay más gente que va al psicólogo de forma regular. ¿Esto puede ayudar a que vayamos todos a mejor?
R. R.: La parte positiva es que se ha visibilizado la problemática de la salud mental. Ahora, dicho esto, yo no soy del tipo de profesional que piense que todo el mundo necesita en todo momento un psicólogo.
Yo creo que a un psicólogo se va igual que a un dentista. ¿Tú irías a un dentista cada semana? Quitando la revisión, ¿tú irías al ginecólogo cada mes? Vas cuando tienes un problema. Pues esto es lo mismo. Otra cosa es si quieres acometer este proceso de autoconocimiento, que no es una enfermedad, sino una decisión vital.
¿Son optimistas de cara al futuro?
A. A.: Sí, mucho. Los dos compartimos la sensación de que la humanidad siempre ha ido a mejor. El ser humano ha superado grandes crisis y ha demostrado creatividad para resolverlas. Y ahora tendrá la misma creatividad para buscar soluciones y afrontar estos nuevos retos.
R. R.: Pero si no hay una clara creencia en que tenemos que esforzarnos en buscar las soluciones acompañándolas de un desarrollo espiritual, al final los desafíos perdurarán hasta que aprendamos la lección. Y de momento, esto ya ha sido motivo de toneladas de sufrimiento para muchísimas personas.
Xènia Lobo
